Our redivivus is really a zealot, it seems. He can’t stop posting; see his newest blunder here (archived). We’re not getting tired of wanna-be savants (see our previous articles here and here), but it’s obvious to us that the man is a lost cause. So here are just a couple of quick final points.

Criticism. A.P. alleges that Carotta shows an interest in his humble blog, because A.P.’s criticism matters to him. First of all, it’s not A.P.’s blog that’s “humble”, but the criticism itself; please translate “humble” as: insignificant, biased, undocumented, etc. Secondly, our rebuttals don’t come from Carotta, but from Divus Iulius, who thinks that His successor Antoninus is not a Pius at all, but an impius who is dishonoring the title of Roman Emperor. He needn’t worry, though: all good things go by three, and it’s likely that there will not be another return coming from our side of the imperial court. But he may feel free to serve again: we do appreciate that Carotta’s theory receives attention—whether positive or negative doesn’t really matter. So we would like to thank A.P. in advance for any future blunders.

Transposition. It is surprising that the term diegetic transposition would appear “intimidating” to Antoninus “Pius”, who as a Roman Emperor was utriusque linguae peritus, and had no difficulty understanding the meaning of the Greek word diêgêsis. Anyway, the great French narratologist, who framed the theory of the diegetic transposition, is well known and cited here (Genette 1982 in Carotta 2008, 1, n. 1). The work for A.P. to refer to is Genette’s fundamental book, not the Merriam Webster.

Statue. That the statue, which had been placed on the base with the inscription PARENTI OPTIME MERITO, was lost, shouldn’t surprise anyone. A lot of ancient bases were preserved, but not the statues, of course, and with most of the few preserved statues we don’t know on which base they were originally placed. But what we do know is the reaction that this Caesar statue with the above inscription provoked in Cicero. So we can conclude how it looked like. That important scholars like the renowned archeologist Erika Simon thought it possible that the Caesar Torlonia was a copy of the Parenti Optime Merito statue, is relevant, even if Simon were wrong—what isn’t disputed among scholars?!—, because it indicates how the real statue would have looked like—according to the important scholars.

Inscription. The inscription Archiereos Megistos is not tautological: the Greeks who wrote it, knew their language better than A.P., we have to suppose. If they wrote Archiereos Megistos instead of only Archiereus, they must have had a reason, which is obviously that they wanted to make clear they were speaking of the Roman highest pontiff, the Pontifex Maximus, and not of one of the many other archiereis, which you could come across in each ancient town. The fact that there is only one inscription with the complete title, and without contraction, does not indicate that it was not used in liturgical prayers and chants, as it is proven by comparisons with other religions; cf. e.g.: “Les appellations mystiques prennent place dans les oraisons et dans les chants de la liturgie bien avant de figurer sur les dédicaces” (Graillot H. 1912. Le culte de Cybèle Mère des Dieux à Rome et dans l’Empire Romain, Paris, 221). According to this law the contraction Christos would have appeared on inscriptions only much later. This is a further blunder by A.P., and it shows that he doesn’t even rudimentarily know the art of textual criticism.

Chrêstós. Here A.P. has really dug himself into a hole. After making a fool of himself by originally citing two more of Plutarch’s chrêstoi, Alexander and Caecilius Metellus, without noticing that they were both deified like Caesar, he now presents even more, and it’s another piece of evidence that he’s essentially a clueless fraud. He expands the illustrious list with Mark Antony, whom he calls an “arch-villain” (sic!), and of course he ignores something important again, namely that in the Greek East he was greeted as a “New Dionysos”, i.e. also as a God. Furthermore A.P. mentions even the populus Romanus in this context, as yet another allegedly insignificant chrêstós. However, the Roman people’s sacrosanctitas was even more certain and fundamental than that of all the Gods combined, as the hypostasis shows, the Dea Roma. So here we have witnessed yet another own-goal of our incurable parrot. He again has missed a good opportunity to remain silent.

Manger. This one is as telling. Of course there are two Gospel accounts speaking of a manger, but they don’t “go back” to it: they go “ahead”, as Carotta shows. The two gospels with the manger are not independent. They are based on Mark, which is why they are called “synoptical”, and they only added some more pieces of the story to their own gospel, from the famous Q, sondergut, etc. More relevant here is the fact, that Mark and John, i.e. both the independent gospels, do not have the manger. The reason is shown by Carotta: the manger belongs to the infancy narrative of the other Caesar, Julius’ heir, Octavianus, the later Augustus, born ad capita bubula, and raised in a small rural cella as a young child—hence the “manger”, and the ox in auxiliary traditions. Here again A.P. has shown that he didn’t read the book at all, because Carotta does dedicate a couple of pages to the infancy narrative of Caesar Augustus. And just for the record: the use of Augustus’ infancy narrative in the Gospel Nativity was well-known before Carotta, something that A.P. also ignores.

Dear student: read first, criticize later—not the other way round, as you have consistently done.

1

There are many positive (and negative) reviews and opinions on the Reception page. It is true that there has not been an academic review of Carotta’s book, but this is understandable, not because there is no support for Carotta’s theory (on the contrary; see link above), but because the book was never written, published and priced as an academic work, which is what a scientific publisher originally wanted to do. Carotta decided against it, because his goal was to make the theory accessible to as many people as possible. However, Carotta’s theory itself has been debated by academics, and it has been reviewed and found to be noteworthy of academic publication: he has delivered peer-reviewed academic articles on his theory in Quaderni di Storia, edited by Luciano Canfora, and for a Spanish book about the historical Jesus, edited by Antonio Piñero. Furthermore, he was invited to give lectures at the Complutense and the University of Basel. Not too bad for a scientific outsider. Oh, and as for Wyke’s comment “sweeping and often superficial”: of course that’s not a compliment, but here A.P.—how convenient!—has skipped over the second half, where Wyke continues by saying “detailed and justified at book length”.

2

Here we are facing a false argument by A.P.: surely Caesar was not the only person to be called chrêstós, and if there were no other accordances between Caesar and Christ, then yes, Plutarch’s chrêstós would not be as meaningful. But the real issue here is that the two other men, cited by A.P. as rewarded with the term chrêstós by Plutarch, both have something in common with Caesar, in that they were deified, Alexander as Zeus-Amon, Caecilius Metellus called sôter kai euergétês—something that A.P. evidently ignores. So Caesar as chrêstós in Plutarch is an important source. A.P. is apparently too naive to notice that by associating the chrêstoi Caecilius Metellus and Alexander with chrêstós Caesar, he actually reinforces Carotta’s argumentation instead of invalidating it. And there is of course more, which A.P. has also ignored (see below).

3

As for archiereus megistos, it can definitely be contracted to christós, but not in writing, where they simply drop the megistos to shorten the term, but in spoken language and worship, which is what Carotta writes. Furthermore, this is clearly just a hypothesis in Carotta’s book, and probably just a coincidental (but nonetheless possible) association. At any rate, A.P. again chooses to withhold information: Carotta indeed delivers another argument, namely Caesar’s statue at Rome, where the inscription read parenti optime merito. Chrestós is a good and possible translation of optime meritus—and christós as well, by the way. And then A.P. writes: “Remember that this is the bedrock of Signor Carotta’s theory. This is his one link between Julius Caesar and Jesus Christ.” Bedrock? The one link? This comment is completely ludicrous. There are hundreds upon hundreds of links and parallels, and this is simply one of them.

4

Of course the theory fits all the other gospels. Otherwise it would be meaningless. It’s just that the Gospel of Mark is considered the oldest one, and therefore the first contender for an application of the theory, aside from the fact that a complete Markan-Roman synopsis would surely not fit into one book alone. And there is no “secret code” here. This sounds like conspiracy (and conspiracy theory), a typical catchword to insinuate that Carotta only produces fiction like Dan Brown. But a diegetic transposition is something completely different.

In the rest of the passage A.P. goes to great lengths to prepare his argument that Carotta builds an “emotive” bridge between an ancient bust of Caesar and Renaissance death sculptures of Jesus Christ, which would indeed be anachronistic. And, you guessed it, that is completely false, because the only support A.P. creates, is his insinuation that old ladies would make the sign of the cross before Renaissance statues of Christ, which is what Carotta allegedly wants to conjure up with the use of the word pietà and an “emotive” sidenote. As if pious old women only existed in the Renaissance! As if there were no temples in antiquity, no suffering gods—Dionysus, Osiris, Attis…—, no divine mercy—Demeter and Persephone… as if this were a valid objection at all!

5

The previous article already explained how, if you take away the “bowl”, there are still exact accordances between what happened to Pompey and to John: decapitation and presentation of the head. The rest of the passage explained, how the pinax could have wound up in the text. Carotta speaks of a Schüssel in his 1999 book, translated into English as “bowl”. It would have been better to use a more common translation from English vulgates of the Gospel, like “charger” or “dish”, but if it is an error, it was not Carotta’s, but the translators’: traduttore traditore. They used “bowl”, because it translates the word Schüssel often used in the German versions of the Gospel. As the parallels are presented only telegraphically at the beginning of book (see also below), there was no place for an in-depth analysis of the Greek word pinax, which originally does not mean “Schüssel”, “bowl”, “charger” or “dish” anyway. At any rate, our original reply to A.P.’s pseudo-legitimate criticism of this “bowl”-passage clearly shows that, even if you disprove an argument and believe to have unearthed a mistake, there will usually be a clearer (not more convoluted) explanation taking its place. First of all it shows the strength of Carotta’s theory; secondly it shows its scientificity; and thirdly it unveils the parrot: A.P., repetitive and incurably superficial.

6

This paragraph clearly shows that A.P. hasn’t understood much, if anything: of course Carotta draws the parallel between Judas and Decimus Iunius Brutus, and this is the correct parallel, because the other Brutus, Marcus Iunius Brutus, was not (as A.P. wants his readers to believe) the one who betrayed Caesar, but his assassin. Decimus Iunius Brutus is the one who betrayed him, who came to his house, took him by the hand and led him to the Senate, where Marcus Brutus and the other assassins slaughtered him, so the parallel Decimus-Judas is valid—the only valid one. We can see again that A.P. doesn’t seem to know much about the Roman historical sources. (And the fact that he reiterates his error, shows that it was not just a slip of pen.)

7

The “reputation-damaging exercise” by A.P. was to recall only one single and coincidental parallel, and at the same time omit the primary arguments Carotta had put forth. And that is clearly a smear.

8

The “direct quotation” A.P. delivers, is from the very first overview at the beginning of Carotta’s book, before the real synopsis. It is delivered in a telegraphic style, as a rough working hypothesis to be tested and examined, and later on Carotta goes into much greater detail about Jordan vs. Rubicon, and he shows that it is not as simple as “both cross a fateful river”. It clearly shows that A.P. has not read the book.

On to “relevant questions”: A.P. alleges that Carotta does not explain how Caesar’s funeral was diegetically transposed (not “secretly encoded”!) into Christ’s crucifixion, whereas a large part of an extensive chapter in his book deals with exactly this question… and the answers to that question as well. As for Caesar’s funeral pyre, it was transposed not into the sour wine, but into the myrrh, which is the original transpositional complex: ΠΥΡΑ > ΜΥΡ[Ρ]Α. This shows (again!) that A.P. hasn’t understood anything: he is so biased and hasty that he cannot read.

9

Here A.P.’s arguments get really weird, because the linguistic chain, which he constructs in order to ridicule Carotta, is exactly what happens in a diegetic transposition that stems from misinterpretations, misreadings, puns and transcription errors, made by people of only humble knowledge of Greek or Latin. The language of the Gospel does not come from ancient high culture. Furthermore, A.P. makes two mistakes. The legendary king’s name was Olus, not “Olius”. (He was also called Aulus, not “Aulius”.) The second mistake is A.P.’s notion that “Mark says that the place was called Golgotha”. This is not correct, because Mark’s Kraniou Topos must be viewed as the primary name, and Golgotha as only the translation. Why? Both ways seem to be possible in Mark, so we have to look into the other gospels: Matthew is undecided, and in Luke the hill is only called Kranion, with no mention of Golgotha. In John it is very clear, and even the King James Bible gets it right: “And he bearing his cross went forth into a place called the place of a skull, which is called in the Hebrew Golgotha”. Primary name: Kraniou Topos; secondary translation: Golgotha. Not the other way round. It seems that A.P. doesn’t even know how to correctly read the Bible. But why then does he believe he can debunk Carotta? Funny, really. But maybe his only goal is to deride the theory, and he does not notice that he is utterly ridiculing himself in the process.

10

A.P. is correct when he writes that no ancient source describes that “a wax effigy of [Julius Caesar] was nailed upright to a cross”. And yes, Carotta doesn’t say that either. So what happened at Caesar’s funeral? The sources are clear that Caesar’s actual corpse could not be seen during the funeral: because it was laid out on a bier inside a miniature of the temple of Venus Genetrix, and placed on the rostra, it was too high and too enclosed to be seen by the people standing on the Forum. Towering above the bier at its head was a tropaeum. Now, a tropaeum can be mainly two things: a stone monument signifying victory, or a wooden construction for presenting spoils of war, which at that time was in the form of a “real” cross (see below). We can safely exclude a tropaeum made of stone, because it could never have been carried in the funeral procession.

Was Caesar’s tropaeum a victory monument? Not necessarily. Caesar’s funeral ceremony proceeded on the Liberalia, 17 March, the festive day of Liber Pater, an archaic syncretistic Roman variant of Dionysus. It was custom to use tropaea as props during the ritual proceedings, which we know from ancient Greek depictions. The tropaeum was, for example, fitted with clothes and a mask of the god Dionysus—almost like a “religious scarecrow”—, or a real effigy of the god was affixed to the tropaeum. Was an effigy of Caesar used during his funeral? Yes, there was: a gruesome simulacrum of his slain body. A mythologized depiction of it was published on a denarius by Buca, and it showed Caesar as the shepherd-king Endymion resurrecting from eternal sleep. At the height of the ceremony, the effigy of his slain body was raised above the bier and rotated by use of a mechanism. According to the sources the only prop mentioned that could hold an effigy and be rotated with a mechanism was the tropaeum. According to the sources the only prop mentioned reaching above the bier was the tropaeum. Although no source explicitly tells us that Caesar’s effigy was affixed to the tropaeum, we can safely assume that this is precisely what happened, because no other prop is mentioned at the very spot where Caesar’s effigy was raised, and also because it was the religious custom of that specific festive day. The latter argument is supported by the fact that Marcus Antonius praised Caesar as a son of the gods, and as a celestial deity in his own right. The people themselves made Caesar a god on that day, as the sources tell us, and worked themselves up into a state of Dionysian frenzy to avenge Caesar and turn his funeral into a display of victory over the assassins. So in a sense, Caesar’s tropaeum was transformed into a real victory monument only by the people’s actions.

But what was the shape of the tropaeum, to which the effigy was affixed? Caesar’s own tropaea, which he often presented on his coins, were genuinely cruciform, so we can already assume that the tropaeum used during his funeral was of the same kind. The sources also tell us that his blood-stained toga, which he had worn in the Senate house on the day of the assassination, was affixed to the tropaeum first, so we can definitely exclude the pole shape, because you need a crossbeam to spread the garment. Furthermore, the sources tell us that Caesar’s effigy realistically displayed all the dagger wounds, including the lethal one. That lethal wound was to his chest, so it was necessary to raise the effigy’s arms to make it visible to all. For this you need a crossbeam, to which you can tie the arms or wrists. With these details in mind, we can safely conclude that Caesar’s tropaeum at his funeral was cruciform.

Was the effigy nailed to the tropaeum? Most probably not, and if we look at early Christian iconography, the crucified Christ of early depictions is not affixed to the cross with nails either, but with ropes. (And the Passion narratives do not mention nails either, so there is no discrepancy here.)

Now on to the verb stauroô: of course it can mean “crucify”, especially in texts from later antiquity, especially in Christian texts. But it is not the primary meaning, and if we are dealing with a diegetic transposition of the Caesar sources, then it can only describe the piling of wood for Caesar’s pyre, and the memory of this original meaning is preserved in the central Christian expression lignum crucis. (Here lignum of course refers to the “firewood”, and the “cremation of Christ” was apparently still familiar to early Christians; cf. e.g. Martyr. Polyc. 16-19, or August. Quaest. Num. 4.33.5. Conversely, the Christian cross has often been a tropaeum, e.g. in Venantius Fortunatus, in liturgy etc.)

Then A.P. asks himself: “I’m still not sure how this qualifies as a parallel, if Caesar’s effigy was crucified, but Jesus Christ wasn’t.” First of all, Caesar’s effigy wasn’t “crucified”, because his cross was not a crux, a “wood of ordeal”, but a tropaeum, to which the effigy was affixed. So there was no “crucifixion of Caesar”, but there was still “Caesar on the cross”, so to speak, and that is the image that entered tradition and iconography, and over time it influenced how later Christians interpreted the verb stauroô in Scripture, namely as “to crucify”, not as “to erect wood”, which was the original meaning from the urtext. At the same time the image of Caesar’s effigy on the tropaeum was gradually understood as a real crucifixion, that of Christ.

11

Again: there is no “secret code” here. Repeating that false argument over and over doesn’t make it true. It only shows A.P.’s agenda to vilify Carotta’s work.

On to the argument: if you have a transposition from a Latin MS into a Greek MS, alea can very easily be misread as aleeis. This is not ridiculous, but a very possible scriptural error, and many similar ones have been known for a long time (cf. e.g. Couchoud 1926). And such a mutation of a single property is often sufficient to establish a new context or setting of the story. By the way: “I will make you fishers of men” is secondary, dependent on the original misreading, and it has no direct transpositional relation to “the die is cast”. Yet again something that A.P. hasn’t understood. And he continues: “Perhaps if the word meant ‘fishing net’, there would be some logic. But it doesn’t. And there isn’t.” Precisely. Great idea! The evangelist Luke had the same thought… and indeed added the “fishing nets”.

As for the “other complaints” by A.P., they are of the same meager quality, show as little understanding of the topic and Carotta’s theory as the ones already dealt with in this and the previous article. So why in God’s name engage and answer more than is necessary, especially when all of it is dealt with in Carotta’s book? (Which A.P. of course didn’t really read, as we have seen again and again.)

12

The concluding paragraph then tries to make the case that we made “false assumptions” based on “false assertions” etc. pp. This article shows that not one of A.P.’s arguments (let alone his conclusion) comes even close to solid. A.P. does not write because he has something knowledgeable to say about Carotta’s theory: he writes because he has a keyboard.

Note: a follow-up article has been posted here.

POSTSCRIPTUM: McGrath

On his blog Prof. McGrath also wrote a short answer to our original question in the comment section. He stated:

Thanks for sharing that. I find the attempt to read ancient texts as coded statements about what other texts say or about historic events to be unpersuasive in most instances, and this doesn’t appear to be one that is an exception.

I found your conclusion in your blog post to be a false antithesis. Why must one choose between Jesus not having existed or his having been Caesar?

A couple of quick notes: We do not attempt to read the texts of the Gospel as “coded statements”. A diegetic transposition is something different.

And sure, if McGrath believes that Jesus had an autonomous historical existence, then the historical Christ must not have been Caesar. But then the professor has a problem, because he has to convince the mythers and other skeptics. The historical existence of Jesus itself becomes a matter of faith. Islam, for example, doesn’t have that problem: the historical existence of Prophet Muhammad is not questioned. That of Caesar is neither. But that of Jesus is, and it’s a major problem for Christianity. McGrath’s blog itself proves it.

The Roman emperor Antoninus Pius died in 161 CE. Although he was deified as Divus Antoninus, he has apparently chosen to leave the septentriones and repossess his bones. He now walks among the living again and maintains a blog, where he has just recently posted a short review of Francesco Carotta’s book Jesus was Caesar: “Jesus Christ and Julius Caesar: same initials, same man?” (archived). It is commendable that this Antoninus redivivus mentions another ancient man and god, Divus Iulius, and Carotta’s theory on what eventually became of that god, but upon closer examination we can notice lots of errors, patterns of bias, and it is particularly annoying that the sources are not always quoted correctly. So how about a couple of rebuttals and corrections? That shouldn’t be too hard, so we’ll get right down to business, even if we are aware that it is near impossible to convince biased people. Here are some examples. (To avoid confusion we will refer to this Antoninus simply as A.P. hereafter.)

We are already off to a good start with the title chosen by A.P.: “Jesus Christ and Julius Caesar: same initials, same man?” is misleading, because nowhere has Carotta made a case for the same-initials-argument JC=JC. This is in fact an old argument: Christ’s and Caesar’s corresponding initials were widely debated in Mediaeval and Renaissance times (Ronan 2005, 71), and still noted in the 19th century, for example by Victor Hugo (Le Rhin 4), including (by the way) a short reference to the similar concepts of the respective traitors Judas and Brutus (idem, op. cit.; cf. Gundolf 1926, 22 sq.).

However, so trivial and contrived are these alleged similarities that it is no wonder that no serious reviews have ever appeared, and no recognized authority, whether theologian, historian or philosopher, has yet engaged with Carotta.

This is clearly wrong. Readers will be of a different impression when going through the professional reception and notable reactions with regard to Francesco Carotta’s theory. At least on the continent—not exclusively, though, because there are also others like Sir Peter Stothard, who have written in favor of Carotta—there are some well-known and “recognized” authorities (let alone clerics) who support it, have spoken positively about it, or have engaged with Carotta academically, like Erika Simon, Fotis Kavoukopoulos, Luciano Canfora, Gerard Janssen, Paul Cliteur, Andreas Kinneging, Thomas von der Dunk, Riemer Roukema, Francisco Rodriguez Pascual, et al., and even those who are not following Carotta’s conclusion itself, often acknowledge his observations or the merit and justification of his work as a scientific theory, like Maria Wyke, Annette Merz, Antonio Piñero, et al.

Carotta’s entire theory springs from one unfortunate misconception: the claim that Julius Caesar was known as chrêstos (“worthy”), a word that could have been misconstrued (he argues) as Christos, “Christ”. […] he does not (cannot?) cite any source that actually calls Julius Caesar “chrêstos” (if Carotta knows of any, why does he not cite them?), […]

Carotta cites a source, an important one at that, namely the words of Pompey, who called Caesar chrêstós after the battle of Pharsalus (Plut. Pomp. 75.2). This raises the question: if Carotta cites a source, but A.P. nonetheless maintains that he does not cite any, is A.P. too senile to notice it—after all, he is almost 2000 years old… then we would be inclined to forgive him—, or too biased, or both?

[…] only a single inscription is known to name him as archiereus megistos […] [N.B.: emphasis in the original].

Here A.P. is pretending that a “single source” would be the same as “no source”. We are disappointed: why doesn’t he give the same argument as in the case of chrêstós and states that there are no sources even in this case? He would seem more credible to his peasant readers!

Undeterred, — indeed, oblivious to his blunder — Carotta continues with supplementary claims […].

Until now we have noticed blunder only by A.P., not by Carotta. And the rest is also true for A.P.: he is undeterred, and not only oblivious, but also unaware of his own blunder.

His conclusion, that Caesar’s statues “not only looked like a pietà, but the inscription on the base also evoked the Christ”, is patently ridiculous: none of the statues survive, so it is only Carotta’s opinion that they would have resembled a Renaissance pietà (don’t you require a Virgin Mary to make a pietà, in any case?), and none of the inscriptions (some two dozen are known, I believe) “evoke the Christ”.

That “none of the statues survive” is not true, at least if the Caesar Torlonia is a copy of the head of the statue of Caesar that Antony erected on the rostra, as the eminent archeologist Erika Simon suggested. It was to awaken feelings of both pity and revenge in the observer, as the frightened reaction of Cicero proves. Pietà is an Italian word, which means exactly pietà (“pity”, “mercy”, “compassion” etc.). A virgin Mary is not required to have a pietà in the original sense of the word. That is why Carotta’s conclusion—”If true, we would thus be standing before the Pietà of Caesar”—is only logical.

[N.B.: It seems to be a notorious illness of English native speakers, who seldom know foreign languages, to believe that the words they use had originally and always the same meaning they ascribe to them today: they are not aware that very often they deform the words, or accept only one of their meanings, which is usually the only one they know.]

It’s probably worth just giving a flavor of Carotta’s standard of scholarship here: (1) he claims that Pompey’s head was presented to Caesar in a bowl (as far as I can see, no ancient source specifies a bowl), “exactly what the Gospels tell us happened to John the Baptist” […].

Interesting. So no ancient Caesar source specifies a bowl. Conversely, though, the meaning of epì pínaki in Mk 6:28 is not clear. A charger maybe? A dish? A bowl? Or something else maybe? So if Mark is unclear, then we must ignore the parallel, so it seems. Nonetheless, there are all the other parallels, for example that both Pompey and John were decapitated, with their heads being presented, the one to Caesar the other to the “damsel”. Does the fact that the parallel concerning epì pínaki (allegedly!) does not work, mean that the rest has to be neglected, too? Are then the textual similarities between the literal expressions—ΤΩΙ ΚΑΙϹΑΡΙ vs. ΤΩΙ ΚΟΡΑϹΙΩΙ—purely imaginary or accidental?

But let’s look at Mark’s epì pínaki. It is striking that Mark does not say either that the head was presented on a πιναξ. First he says καὶ ἤνεγκεν τὴν κεφαλὴν αὐτοῦ ἐπὶ πίνακι, and later καὶ ἔδωκεν αὐτὴν τῷ κορασίῳ. What is the primary meaning of πιναξ? Right, a “board” or “plank of a ship”. Can someone please tell us what this nautical context is supposed to mean in this pericope? John the Baptist surely wasn’t sailing when he was decapitated, right? Right. But with Caesar we can easily explain it, because Pompey was killed and beheaded when he was about to disembark from his boat at the coast of Egypt. His head was put on the “plank of a ship”, a trastrum (Luc. BC 8.671), of which πιναξ in its primary meaning is a good equivalent. Later his head was presented to Caesar, in whatever way—on the same plank or not. So if we are dealing with a diegetic transposition, it is clear that the sentence in the Gospel means that at first (Mk 6:27) they beheaded him, and (καὶ) [then] put his head on the plank, and (καὶ) [then; later] presented it, in whatever way. So we are dealing not with one event, but with a tight chronological condensate of the events in the original story of Pompey’s gruesome death—as so often in Mark, whose Gospel often reads like a series of abridgments. Easy as 1 2 3.

[…] he tries to equate Caesar’s Lepidus with Pontius Pilate by “syllabic metathesis” so that the name Lepidus mysteriously becomes Pilatus […].

When asked for an assessment, Greek linguist and PhD Fotis Kavoukopoulos, who graduated at the Sorbonne, considered this syllabic metathesis from LePiDus to PiLaTus plausible (cf. the documentary feature The Gospel of Caesar).

[…] he claims that both Barabbas and Judas are equivalent to the traitor Decimus Iunius Brutus (“et tu, Brute“), without realising that he has the wrong Brutus […].

This is clearly false: of course Carotta distinguishes between both Bruti, relating Barabbas to Marcus Iunius Brutus, and Judas to Decimus Iunius Brutus. Again we have to ask: is A.P. too senile to notice it, too biased, or both?

[…] he claims that Jerusalem is code for Rome, because “the other variant of the name (H)ierosolyma, even contains the letters of Roma in sequence: (H)ieROsolyMA“! [N.B.: emphasis in the original]

This is clearly a smear, because this was not the only possible reason, how Rome was transposed to Jerusalem. Carotta mentions other reasons, and this specific one is only an accidental semblance, but still in line with the typical puns made in the prophetic literature of that time.

Carotta claims that “We have shown some similarities and parallels between Caesar and Jesus”. That’s true, though they are all trivial (e.g. both crossed a river) […].

Those rivers are not trivial, because they were both boundary rivers. Here too we are disappointed that A.P. has failed to observe that Jesus did not cross the Jordan: It would have been an interesting point, particularly if we consider that Caesar does not mention the crossing of the Rubicon either. It would be important to ask why the crossing of those boundary rivers is mentioned neither in the Gospel nor in the Bellum Civile. But A.P. is not interested in relevant questions—for him it’s simply “trivial”—, so we omit it here.

[…] he suggests that […] the sour wine is a misinterpretation of the “quickly assembled stakes” (of the funeral pyre? Carotta does not explain this point) […].

Of course Carotta explains it, but A.P. has overlooked it again (see above).

He clearly has Plutarch’s description of Caesar’s funeral pyre in mind, rather than an honest attempt to interpret the Gospel accounts. “It is easy to detect that the passage from Mark is an abridgement of Caesar’s funeral”. Yes, it’s easy when you completely and totally misinterpret it!

This is a good remark. But the real question here is, who is responsible for this misinterpretation, and that’s the authors of the Gospel, who misinterpreted the history of Caesar.

“No word has been taken away or added”, he claims. No, not much! Just a complete rewriting of the Gospel account to fit the story of Caesar’s funeral!

Yes, this is Carotta’s thesis, but only quite: he does not assume that the Gospel was rewritten to fit the story of Caesar’s funeral, but instead that the story of Caesar’s funeral was rewritten to form the Gospel account, and it fits into the requirements of a diegetic transposition, of a translation and adaptation of Caesar’s legend from Rome to Jerusalem, from Gallia to Galilaea.

Golgotha (“the place of the skull”) is equated with the Capitol at Rome, because “the Romans derived Capitolium from caput“, the Latin for head.

This is isolated from the context, evidently imprecise on purpose, in order to let it appear as a stupidity: the Romans derived Capitolium not from caput, but from caput Oli, “the head of Olus”, because the skull of an Etruscan king of that name had once been found on that hill. In the mind of the Romans the Capitol was “the place of the skull of Olus”. This is a fact, and it is sufficient for explaining the translation of Capitol as Golgotha, which also means “place of the skull”.

He claims that Mark calls the place Kraniou Topos, which can be altered, “Capi > Kraniou; tolium > Topos“, to read Capitolium.

This is not what Carotta claims. Mark states as a fact that Kraniou Topos is the primary term, and that it translates as Golgotha (Mk. 15:22). Carotta does not say that it can be “altered”, but that a Greek easily could have wrongly separated CAPITOLIVM in the Latin urtext into CAPI-TOLIVM, instead of CAPIT-OLIVM, as the Romans did, for the simple reason that no Greek word can end with a T, as it is taught by the Greek grammarians. We then notice that the LI in TOLIVM has a shape similar to the Greek Π, and for that reason it could have been misread by the amanuenses, whose errors are well known to textual critics… but not to A.P., of course, who was born almost 2000 years ago, and who cannot possibly know modern philology. So we forgive him this understandable mistake.

Carotta again links the effigy with the tropaeum (two separate items in the story) when he claims that “the most functional and direct way to fasten such a wooden figure coated with wax to a tropaeum would involve nails through the hands” — of course, this is patently false: there are all sorts of ways to fix a wooden mannequin to a supporting structure, if you decide to do so.

This is true, and it is also the opinion of Carotta, who rejects the supposition that Caesars wax effigy was fastened using nails through the hands, as you can read in a recent article on the matter (Carotta-Eickenberg 2009, 14 sqq.). By the way: as the analysis of early Christian iconography shows, Christ was initially not affixed to the cross with nails either.

When Carotta claims that “we determined that Jesus was not crucified, and that a cross had indeed played the main role … during the cremation of Caesar”, he has deluded himself on both counts.

This is completely false and illogical: there is explicit mention of the tropaeum in the Caesar sources—not really an uncommon funerary prop for victorious military men in Rome, anyway—, and there is no explicit mention of a crucifixion in the Gospel. (It is only inferred by translations of the Greek verb σταυρόω that are after the fact, by reading “crucify” into the text, with no independent earlier source in existence that contains this verb and at the same time clearly denotes a crucifixion, as Christian interpreters understand it.) At any rate, it is precisely what Carotta concludes in his book, and strongly so, if one looks at his investigation of the Passion as a whole. A.P.’s remark merely shows that our redivivus not only cannot read, including the primary sources, but cannot think straight either.

Caesar’s siege of the Pompeians in Corfinium is supposed to be encoded as Jesus’ exorcism of the demon called Legion: the giveaway, besides the obvious mention of a Roman “legion” (!), is the fact that both men crossed over: Caesar crossed the Rubicon; Jesus crossed the Sea of Galilee.

This is not true, and yet another one of A.P.’s blunders. The demon called “Legion” does not appear in Corfinium (mutatis mutandis in Cafarnaum), but later, after another crossing: not of the Rubicon, but of the Ionian Sea (mutatis mutandis the Sea of Galilee).

Caesar’s famous saying, Alea iacta est! (“The die is cast”) is paralleled by the Galilee fishermen “casting” their nets. (Yes, Carotta really does employ such facile arguments.)

Not facile, but scientifically valid. As so often in his article A.P. skips all details and only recounts Carotta’s arguments superficially, surely to make them sound like nonsense. Here he chooses not to tell his readers that Caesar’s alea (“dice”) at the Rubicon was misinterpreted as aleeis (“fishers”), and consequently we have the fishermen casting [their nets] into the water. The above-mentioned Greek philologist Kavoukopoulos supported this reading as well.

Carotta is no historian.

This is true… or rather: was true, because meanwhile he publishes in peer-reviewed journals of ancient history and other “respected” forms. What is true is that his main field of expertise is translation and the knowledge of many languages. (In the above documentary we hear him speak in seven different languages, plus reciting in Latin and ancient Greek.) So even before he became a traditional historian in recent years, he already had the ability to call attention to similarities that had not been seen by the philologists until then, for example the correspondences between GALLIA and GALILAEA, CORFINIVM and CAFARNAVM, MÀRIA and MARÌA, LONGINVS and LONGINVS, etc. pp. This will remain his merit, even if people like A.P. fail to see the relevance.

Finally, if you have managed to read this far, you will be amused to learn that the “fact” that Julius Caesar was historical, but that some scholars dispute the historicity of Jesus, proves that they were one and the same man.

A.P. wants this to be a bon-mot, but in fact it is another one of his irrationalities: the historicity of Jesus is disputed by many, because there are no valid historiographical sources, while the existence of Christianity itself (and its quick victory over ancient paganism) speaks for the historical existence of its founder—the fundamental aporia of early Christianity. So it is clear that the only way out of this aporia is to assume with Carotta that a diegetic transposition occurred. And to our knowledge, the best candidates for the historical urtext are the Caesar sources.

And all of this nonsense because Caesar was chrêstos. (Or was he?)

Of course he was: see above. But this “nonsense”—oh, by the way: so was Christianity received at the beginning, as nonsense, as insanity—owes to another simple fact: the people, who considered Caesar a righteous man, did not accept his assassination, and they “believed” he was elevated to heaven, placed among the immortals. And because he was now an immortal, his story—like the legends or myths of other immortals, for example Zeus and Dionysus—could be transferred into any other place, retold and rewritten. That is the reason why we have so many versions of Christ’s (i.e. Caesar’s) story, canonical and apocryphal, originating from so many different (but all formerly Roman) cultures, giving him different names. Carotta has shown how it all happened.

A.P. is of course free not to take it seriously, and consider it nonsense. The deplorable thing is that he does not quote correctly, that he gives his own warped interpretations before presenting the facts, and thereby shows us that he did not work sine ira et studio, but cum ira et sine studio. What a pity. We could continue to dissect and debunk the rest of his feeble arguments as well, but it would only be a waste of time.

Note: In the meantime A.P. has responded to this article with more blunders and slander. Read our reply here. For yet another (and final) follow-up rebuttal see here.

POSTSCRIPT

Weirder still, A.P.’s pile of blunders has actually been endorsed by James McGrath (Butler Univ.) on his blog (archive), probably without reading A.P.’s write-up meticulously, and surely without knowing anything about Carotta’s theory beforehand. (Still, he chose to refer to it as “bunk”.) As to what McGrath alleges in his short post, there is a big difference between the mythers and Carotta: mythicism claims that Jesus never existed, that he is merely and purely a figure of legend. But if the historical person behind the Biblical figure Jesus Christ was Julius Caesar, then the god of Christianity has an actual and tangible historical existence. So here is our big question to our Mr. Professor, a butler of the fabulating orthodoxy:

What is more important to you: that Jesus existed, or that he was not Caesar? That he was “of Nazareth”, or that he existed?

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Image source: Clker (P.D.; artist: “Kelly”, 2011)

Jesus war Caesar. Darüber spricht man nicht. Es wird abgewunken, Augen rollen, es scheint förmlich zu riechen, nach allem möglichen, doch keiner weiß so recht wonach. Also lieber die Finger davonlassen und weitermachen wie gehabt. Umso erstaunlicher ist, dass DRadio Wissen, eine Abteilung des Kölner Senders Deutschlandradio, am 6. September 2011 ein Interview zu Francesco Carottas Buch War Jesus Caesar? führte, welches wir weiter unten zusätzlich als MP3 eingebettet haben. Hört, hört… ein Buch, das vor einem guten Jahrzehnt den Jesus-Flohmarkt in Deutschland ein kleines bisschen durcheinandergewirbelt hatte, ist wieder kurz auf der Tagesordnung. Und damit war’s das aber auch schon, denn auch wenn es vom Sender möglicherweise gut gemeint war, ist etwas brauchbares nicht herausgekommen, was nicht nur am Kurzformat des Interviewsegments von lediglich zehn Minuten liegt.

Wo bitte soll man bei solch rasendem Geistesstillstand ansetzen? Vielleicht müsste man zuallererst den Radiomachern die Frage stellen, warum sie das Interview mit Manuel Vogel führten, einem protestantischen Theologen an der Universität Jena und ehemaligen Pfarrer. Sind Protestanten besonders gewandt in römischer Geschichte, oder haben sie sich historisch nicht doch eher durch ihre Abkehr von Rom hervorgetan? Und überhaupt: Ist Francesco Carotta ein Theologe? Geht es in seinem Buch um theologische Fragen? Tatsächlich geht es hier um Geschichtswissenschaft, um Religionsgeschichte, um Altphilologie und Textkritik, um Numismatik, Epigraphik und Archäologie. Um christliche Theologie geht es nicht einmal im Ansatz. Somit ist ein Interview mit einem frommen Theologen nicht nur fehl am Platz, sondern auch gefährlich, denn Theologie vertritt immer eine Agenda, ist also nur bis zu einem gewissen Grad wissenschaftlich. Der Rest ist Dogma. Die Gefahr mangelnder Wissenschaftlichkeit kann man aber in dieser Diskussion nicht gebrauchen. Und so stolpern wir wieder einmal über Schema F: Der Theologe dreht den Spieß um und behauptet unter anderem, die Jesus-Caesar-Forschung sei pseudowissenschaftlich, was sie nachweislich nicht ist. Dazu später mehr. Angefangen wird aber am Anfang, und bereits die Präsentation des Themas vor Beginn des eigentlichen Interviews enthält einige Fehler.

“Jesus war Julius Caesar”, der allererste Satz, gehört bereits dazu, denn korrekt muss es lauten: “der historische Jesus war Julius Caesar” – oder alternativ: “Jesus Christus ist der vergöttlichte Julius Caesar im östlichen Spiegel”. Dieser feine Unterschied muss gemacht werden, weil man sich sonst unlogischer Argumente bedient (infra). Im direkten Zusammenhang impliziert der Radiomoderator, dass unsere Forschung revolutionär und weltbewegend ist. Das mag vielleicht stimmen, aber im Endeffekt geht es ihm dann doch nur um die Vermutung, dass wir das “Weltbild von 2,26 Milliarden Christen über den Haufen” werfen wollen. Weniger Lob als Polemik. Nichts aber liegt uns ferner als ein Umsturz, denn das einzige, was zählt, ist die nüchterne, neutrale Wissenschaft, die Wiederentdeckung der historischen Wahrheit. Aber einmal angenommen, wir hätten mit Carottas Theorie recht, und die Folge dieser Forschung wäre tatsächlich die Zerstörung des Christentums, sollten wir etwa die Finger davonlassen, nur weil 2,26 Milliarden Christen (und weiterhin auch 1,57 Milliarden Moslems) betroffen sind? Wahrscheinlicher ist jedoch, dass sie das Christentum retten würde, weil alle Zweifel an der historischen Identität Jesu Christi ein für allemal beseitigt wären. Denn wer wird je die Existenz Caesars anzweifeln können?!

In der Einleitung zum Interview stellt der Sender nun Carottas Theorie schlaglichtartig vor. Auch hier arbeiten die Radiomacher fehlerhaft. “Jesus war keine historische Figur”, hören wir. Dies ist falsch, denn es müsste lauten: “Jesus von Nazareth war keine historische Figur”. Das sagen allerdings nicht wir, sondern viele andere Wissenschaftler, darunter echte Koryphäen: Historiker, Religionsforscher, Textkritiker, ja sogar Theologen – seit über einhundert Jahren. Wir hingegen geben uns damit nicht zufrieden und sagen, dass hinter Jesus dennoch eine fassbare historische Existenz steckt, nur halt eine andere Person als der gemeinhin fabulierte Wandergaliläer, nämlich die geschichtliche Person Gaius Iulius Caesar. Wie also kann man uns das Gegenteil unterstellen? Hat etwa Julius Caesar nicht gelebt? Haben wir etwas verpasst? In Wahrheit ist es eine Verunglimpfung, denn man steckt uns in eine Schublade mit den mythers, den (teilweise radikalen) Verfechtern der fixen Idee, dass Jesus ein reines mimetisches Fantasieprodukt ist, nicht viel besser als die Zahnfee.

“Vielmehr lebt in den Evangelien der Caesarenkult weiter.” Würden wir das behaupten, wären wir ganz schön blöd, denn das Christentum stand vielfach in Opposition zum Kult der Caesaren. Das Christentum ist nicht die Form, in der der Kaiserkult fortlebt, sondern der Kult des ursprünglichen “Kaisers”, der des vergöttlichten ersten Caesars: Julius Caesar. Großer Unterschied! Aber weiter im Text.

“Der Eichenkranz des Retters gleicht der Dornenkrone des Heilands.” Das stimmt nicht ganz. Der römische Eichenkranz (corona quercea bzw. civica) hat zwar bereits Ähnlichkeiten mit Jesu Dornenkrone, aber dieser Kranz wurde nur dem Retter eines einzelnen Römers verliehen. Soteriologisch ist bei Caesar die Rettung aller Römer wichtiger, die Erlösung der Welt in ein neues Zeitalter, und dafür erhielt er die corona graminea bzw. obsidionalis, und diese könnte locker als Jesu Dornenkrone durchgehen.

“Die Lebensläufe von Jesus und Caesar sind ähnlich.” Das ist verfälschend, denn die Quellensynopsis zeigt mehr als nur “Ähnlichkeiten”. An vielen Stellen existiert Deckungsgleichheit und enge chronologische sowie inhaltliche Parallelität. Wenn wir in der Caesar-Quelle “Ich bin nicht König, ich bin Caesar” sowie “Wer auf keiner Seite steht, ist auf meiner Seite” lesen, und parallel dazu im Evangelium “Wir haben keinen König denn den Kaiser” sowie “Wer nicht wider uns ist, der ist für uns”, dann kann man das nicht als “Ähnlichkeiten” abtun; und von solchen “Ähnlichkeiten” gibt es eine erschöpfende Anzahl.

“Die Reaktionen der Fachwelt? Blieben weitestgehend aus.” Ach ja? Schauen wir doch mal, wer alles darauf reagiert hat, nicht zuletzt auch in wissenschaftlich veröffentlichter Form: Luciano Canfora (Historiker), Erika Simon (Archäologin), Robert M. Price (Theologe), Francisco Rodríguez Pascual (Anthropologe/Priester), Antonio Piñero (Gräzist), Fotis Kavoukopoulos (Altphilologe), Maria Wyke (Latinistin), Gaetano Forni (Agrarhistoriker), Peter Stothard (Wissenschaftsjournalist), natürlich auch Geistliche wie Stephan Kessler SJ sowie zahlreiche Wissenschaftler, Philosophen und Theologen aus den Niederlanden, wo Carottas Forschung eine nachhaltige und lebhafte Diskussion entfachte, darunter Thomas von der Dunk (Historiker), Gerard Janssen (Plutarch-Forscher), Wim J. der Ridder (Zukunftsforscher), Paul Cliteur (Philosoph) und Jacobine Geel (Theologin). Die Mehrzahl aller Vorgenannten steht übrigens positiv bis zustimmend bis teilweise unterstützend zu Carottas Theorie. Selbst in kritischen Auseinandersetzungen finden sich regelmäßig Elemente der Zustimmung, zum Beispiel bei der Theologin Annette Merz (zu ihren Argumenten cf. dieser Artikel). Dies sind – das versteht sich von selbst – natürlich nicht alle, die sich öffentlich äußerten (vgl. diesen Artikel für einen vollständigen Überblick). Andere Wissenschaftler, wie zum Beispiel der Althistoriker und Theologe Manfred Clauss, hatten auch keine Berührungsängste. Weiterhin arbeitete Carotta bereits als Caesar-Experte für mehrere Filmprojekte, nicht zuletzt für den History Channel, vor und hinter der Kamera. Woher kommt also die seltsame Aussage im Deutschlandradio, dass die Reaktionen der Fachwelt auf Carottas Buch weitestgehend ausblieben? Aus der Wikipedia, woher sonst?! In der damaligen Fassung des Wikipedia-Artikels las man nämlich folgendes: “Carottas Hypothese ist wissenschaftlich nicht anerkannt. Die Historische Jesusforschung [sic!] beachtet seine Publikation nicht […].” Na, das geht ja gut los: Ein Radiosender, der den Begriff “Wissen” im Namen trägt, verbreitet uralte Propagandalügen aus der Wikipedia in einer seiner Sendungen, ohne zu recherchieren, ob die überhaupt der Wahrheit entsprechen. Der Zweck ist klar: Carotta soll dem Zuhörer als unbeachteter Spinner vorgeführt werden – was übrigens auch die Agenda der Autoren des Wikipedia-Eintrags ist. (Die Versionsgeschichte und das Archiv sprechen Bände.) In Wahrheit aber ist Carottas Wissenschaft längst auf dem langen Weg in den Mainstream, und dies nachweislich.

Auftritt Vogel. Es beginnt das eigentliche Interview mit einem Theologen, der sich “bestens” mit dem Neuen Testament auskennt. (So jedenfalls der Moderator.) Könnte sein. Von einem christlichen Theologen sollte man eigentlich erwarten, dass er das Neue Testament aus dem Effeff kennt. Aber kennt Vogel sich auch mit Julius Caesar aus? Mit seinem Kult? Den römischen Quellen? Hat er sich mit Carottas Theorie überhaupt beschäftigt? Wir werden sehen. Was gleich zu Beginn auffällt, ist Vogels Tonfall, den er auch mit einer kleinen Bemerkung doppelt: “ein tiefes Seufzen”. Man ist geneigt, hier die Überheblichkeit eines Professordoktors herauszuhören, der sich eher widerwillig aus seinem Elfenbeinturm herablassen muss, um die Thesen eines dahergelaufenen Irren abzustrafen. “Aber gut, für DRadio Wissen mache ich mal eine Ausnahme”, hat er sich vielleicht gedacht, “die sind ja seriös”. Angeblich.

Gleich zu Beginn schränkt Vogel ein, dass er sich mit dem Thema nicht befasst hat, sondern nur die knapp gehaltene Zusammenfassung der Theorie auf Carottas Internetseite gelesen hat. Unabhängig davon, dass er als Theologe bereits der falsche Sendegast ist, offenbart er sich mit diesem unverschämten Eingeständnis als völlig ungeeigneter Interviewpartner, und der Moderator könnte hier eigentlich das Gespräch schon abbrechen. Tut er aber nicht, denn Sendezeit muss ja irgendwie gefüllt werden. (Ein paar Minuten byzantinische Chöre wären besser gewesen.) Erwartungsgemäß äußert sich Vogel nicht inhaltlich, sondern insinuiert in zweifacher Weise, dass es sich bei War Jesus Caesar? um Quatsch handelt. Zu diesem Zweck verweist er polemisch auf “schlechte Verlage” und das böse Internet, zwei Scheinargumente und Trugschlüsse à la “es gibt Spinner im Internet, also ist Carotta ein Spinner, weil er auch im Internet veröffentlicht”. Mindestens jedoch guilt by association. So etwas lenkt wunderbar vom Thema ab. Schizophren ist aber, dass Vogel über die ganzen Spinner im Internet klagt, sich gleichzeitig aber, um Carotta zu kritisieren, aus den Ergüssen exakt jener nur marginal gebildeten oder mindestens recherchierfaulen Spinner bedient, z.B. der Online-Enzyklopädisten.

Hoffen wir mal, dass Vogel nach diesem paralogischen Einstieg inhaltlich zur Sache kommt. Doch wir hören zunächst wieder nur Polemik: “Carotta hat sich in eine fixe Idee verrannt.” Mal ganz davon abgesehen, dass dasselbe von Kopernikus, Galileo, Darwin et al. und ihren “fixen Ideen” gesagt wurde, woher weiß Vogel, dass sich Carotta “verrannt” hat? Wenn wir uns die Veröffentlichungsgeschichte Carottas anschauen, sehen wir keinen irrlichternden Amateur, der sich im Dickicht einer verworrenen Theorie verrannt hat, also im Prinzip auf der Stelle tritt, sondern einen seriösen Wissenschaftler, der beständig und dezidiert weiter dem Weg folgt, den ihm seine Theorie vorgibt, neue Veröffentlichungen und Erkenntnisse produziert und in alle Richtungen offen bleibt.

Dann aber wird Vogel persönlich und ehrenrührig: “[Carotta] ist ein vielseitig begabter und interessierter Mensch […]“. Was ist hier der Subtext? “Vielseitig begabt” sagt uns, dass Vogel ihn allerhöchstens für ein “ewiges Talent” hält. Nette Ansätze vielleicht, mehr aber auch nicht. “Interessiert” verweist auf einen nur mäßig gelehrten Parvenü, dem der Zutritt in die Wissenschaftselite, in der Vogel es sich anscheinend gemütlich gemacht hat, für immer versperrt bleiben mag – eine Wortwahl geboren aus Hochmut, die nur Blauäugige “diplomatisch” nennen würden. Aber wer ist Francesco Carotta? Sicherlich finden sich in seiner Vita bestimmte Schwerpunkte, aber ungewichtet ist er mehrfacher Akademiker, Ingenieur, Medizintechniker, Linguist, Übersetzer und Dolmetscher, Philosoph, Polemologe, Altphilologe, Bibelforscher und Religionshistoriker, Experte für Caesar und Laurentius Valla, Dozent und Lehrer, Verlagsleiter, Autor von Büchern und Artikeln, aber auch Satiriker und Zeichner, er ist Organisator von Gastarbeiterprogrammen, politischer und kultureller Aktivist, Radio- und Zeitungsmacher, Innovator im Bereich EDP, OCR und AI, et cetera – und nicht zuletzt ist er Mitbegründer der renommierten tageszeitung. Früher nannte man solche Personen Polyhistor. Heute wird es gerne als “vielfach begabt und interessiert” abgetan. Na, wenn das so ist…

Es folgt Vogels Versuch, Carotta als Antichristen darzustellen: “[Carotta] versucht nun, die Grundlagen des Christentums mit einer Sensationsgeschichte ins Wanken zu bringen.” Eine Sensationsgeschichte ist es allemal, das ist richtig; jedenfalls tönte es so in den Reaktionen einiger immerhin seriöser Wissenschaftler. Der Rest dieser Bemerkung ist jedoch eine Verdrehung der Tatsachen. Unabhängig davon, ob Carottas Theorie wissenschaftlich wahr ist oder nicht, geht es nicht darum, die Grundlagen des Christentums ins Wanken zu bringen, sondern die Grundlagen aufzudecken! Aber angenommen, Carottas Theorie ist korrekt, wessen Gebilde wankte dann, welches Haus wäre auf Sand gebaut? Solche scheinargumentativen Allgemeinplätze kann man in jede x-beliebige Richtung drehen. Vogel sollte lieber zu Potte kommen und inhaltlich-substantiell etwas beitragen. So aber ist bislang das Interview das einzige, was hier wankt.

Dann wiederholt Vogel einen Informationshappen aus der Einleitung, durchsetzt mit arrogantem Lachen: “Es ist […] kein Zufall, dass dieses Buch schlicht nicht rezipiert wurde […].” Unabhängig davon, dass Carotta mehr als nur dieses eine Buch geschrieben hat, wurde oben bereits hinreichend erklärt, dass diese Annahme erstunken und erlogen ist. Schon die Anzahl der Buchübersetzungen widerlegt Vogels Darstellung. Die wissenschaftliche, populäre, feuilletonistische, klerikale und künstlerische Rezeption (und auch Akzeptanz!) von Carottas Forschung war bislang äußerst umfangreich für solch eine Außenseiterstellung. Da hat wohl der Herr Professordoktor (wie auch DRadio Wissen) seine Hausaufgaben nicht gemacht.

Dann erklärt Vogel, warum das Buch (angeblich!) nicht rezipiert wird. Es liegt nicht daran, dass “[Carottas] Thesen so gefährlich sind […]“ – na, dann ist ja alles gut, Herr Vogel, keine Gefahr für’s Christentum, und so können Sie sich nun getrost auch einmal inhaltlich mit dem Thema auseinandersetzen –, “sondern weil sie so haltlos sind.” Gut, okay, dann sagen Sie uns doch mal, warum sie so haltlos sind. Seien Sie doch mal ein guter Wissenschaftler. Vogel weiter: “Das ist eine Flickschusterei aus Halb- und Viertelwahrheiten [genervtes Einatmen], mit denen man Nichtfachleuten [sic!] vielleicht blenden kann, aber seriöse Wissenschaft ist das nicht.” Und? Beispiele, Herr Vogel? Ach ja, stimmt, Sie haben sich ja gar nicht mit der Theorie befasst, wie Sie eingangs erwähnten. Dann bringen wir doch mal ein paar kleine Beispiele.

Zu Anfang steht der Vorwurf der Flickschusterei. Zunächst einmal sind, unabhängig von den darunterliegenden Strukturen der Geschichte und der Erzählung, die Evangelien in ihren Minutien selbst bereits eine himmelschreiende Flickschusterei, also muss jede Befassung mit dem Evangelium, Perikope für Perikope, Vers für Vers, diesem auf multiple Weise transponierten und sehr häufig widersprüchlichen Patchwork Rechnung tragen. Wenn man sich umgekehrt Carottas Buch anschaut, erkennt man trotz des klassisch-humanistischen Vorgehens klare Strukturen, große Blöcke, die sich zum Beispiel mit Caesar und seinem Bild befassen, mit seiner Vergöttlichung, mit der Passion Christi – und darin insbesondere der Kreuzigung –, beschlossen von einer klaren Synopsis der evangelischen und römischen Quellen. Gerade letzterer Punkt, die Synopsis, könnte kaum stringenter durchgeführt werden, höchstens ausführlicher. Trotzdem wäre es schön, zu erfahren, wie Vogel als Wissenschaftler zu dem Schluss gekommen ist, dass Carottas Veröffentlichungen “Flickschusterei” sind. Einfach nur zu behaupten, dass sie es sind, ist ein unwissenschaftliches und demagogisches Nichtargument.

Dann ist da der Vorwurf der Halb- und Viertelwahrheiten. Zunächst einmal: Was sind “Halb-” und “Viertelwahrheiten”? Etwa eine Umschreibung von Bullshit? In der Wissenschaft existieren nur Wahrheits- und Unwahrheitswahrscheinlichkeiten, abgesehen von bestimmten Naturgesetzen. Überspitzt: Entweder eine Sache ist wahr (= hinreichend belegbar), oder sie ist es nicht. Entweder “Jesus von Nazareth” war eine historische Person, oder die historische Person hinter der Figur “Jesus” war Julius Caesar. Der historische Jesus war definitiv nicht zur Hälfte oder zu einem Viertel Julius Caesar. Aber vielleicht bezieht sich Vogel auch hier auf die konkreten Inhalte. Leider führt er keine Beispiele an, weswegen wir wieder mal für ihn die Arbeit machen müssen. Nehmen wir doch jenes aus der Einleitung der Sendung, auf das Vogel übrigens mit keiner Silbe eingeht: Aus Caesars veni vidi vici (“ich kam, ich sah, ich siegte”) wurde im Evangelium “ich kam, ich wusch mich, ich ward sehend”. Der Übergang von “besiegen” zu “sich waschen” ist im Griechischen ein einfacher: ΕΝΙΚΗϹΑ (enikisa) wird zu ΕΝΙΨΑ (enipsa). Oder da wäre Caesars “Scheiterhaufen” (ΠΥΡΑ), der zur “Myrrhe” (ΜΥΡΑ) bei der Kreuzigung wird. Oder da wäre (bilingual) das “Kremieren” (CREMO) des Herrn [Caesar] auf dem Holz [des Scheiterhaufens], was zum “Hängen” (ΚΡΕΜΩ) des Herrn [Christus] am Holz [der Marter] wurde. All das soll also “unhaltbar” sein, sollen “Halb-” oder gar “Viertelwahrheiten” sein. Dass Sankt Augustinus einst dasselbe sagte? Zählt das nicht? Dass selbst Julius Caesar (bzw. seine Schreiberlinge) dieselbe Art von Fehler beging (BG 6.27), nämlich die Beschreibung eines Elefanten unter Nennung als “Elch” (alces), wobei in Wahrheit in der griechischen Vorlage “Elefant” (ΕΛΕΦΑΣ) als “Hirschtier” (ΕΛΑΦΟΣ) fehlgelesen wurde? Zählt auch nicht? Blöderweise sind solche Verschreibungen weithin anerkannt und zur Genüge wissenschaftlich behandelt worden (z.B. Seel 1967, 41). Bei Carotta soll dasselbe Phänomen aber “unhaltbar” sein, oder allerhöchstens als “Halbwahrheit” durchgehen? Dann müsste man schon ganz genau darlegen, warum solche Fehler bei Caesar und anderen Schreibern akzeptiert sind, aber beim Evangelium nicht akzeptiert werden dürfen. Die Argumente würden wir gerne einmal hören!

Wir könnten unzählige weitere Beispiele anbringen, aber aus dem Vakuum der DRadio-Sendung schallt nichts zurück. Also tasten wir uns weiter vor, in der Hoffnung, dass Vogel doch irgendwann vielleicht etwas substantieller wird. Vogel weiter: “Die Ähnlichkeiten, die genannt wurden zwischen Jesus und Caesar, sind so äußerlich, so formal, dass sie nichts aussagen, oder sie sind konstruiert und an den Haaren herbeigezogen.” Es ist kaum zu erwarten, dass Vogel, der (wie er selbst sagt) nur eine oberflächliche Zusammenfassung von Carottas Theorie gelesen hat, zu einem anderen Ergebnis kommt, dass es für ihn lediglich “Ähnlichkeiten” sein können, die “äußerlich”, “formal”, nichtsagend, “konstruiert” oder “an den Haaren herbeigezogen” sind. Auf die von uns oben genannten Beispiele sowie weitere feinstrukturierte Vergleiche in Carottas Buch trifft das jedenfalls nicht zu. Aber das hat Vogel ja nicht gelesen. Tja, was soll man sagen? Vielleicht: Warum ist Vogel nicht ehrlich?

Aber plötzlich kommt er doch noch mit so etwas wie ein paar Beispielen. Vogel erklärt uns süffisant, dass Jesus den Jordan nicht überquerte, sondern nur an ihm entlanglief: “[…] also dass beide einen Fluss überqueren – Jesus hat den Fluss gar nicht überquert, sondern an diesem Fluss Johannes getroffen”. Schön zu wissen! Vermutlich ist Jesus nicht einmal in den Fluss gestiegen und wurde am Ufer in einer Schüssel getauft, und die ganze Ikonographie, die ihn mitten im Fluss mit Johannes dem Täufer zeigt, ist alles Fantasie. Was Vogel geflissentlich ignoriert, ist dass auch Caesar in seinem Bericht die Überschreitung des Rubicon nicht erwähnt. Es war Caesar peinlich, da es ja eine Sünde war, jenen Grenzfluss nach Italien mit einer Armee zu überschreiten. Aber unser Theologe liest Caesar offensichtlich nicht, und das Evangelium nur mit der passenden Brille. Vielleicht erklärt er uns mal, warum Jesus sich taufen lassen musste, wo er doch ohne Sünde war. War die Überschreitung des Jordan seine Sünde, die entsprechend verschwiegen wurde? (Man könnte weiterhin in die Einzelheiten der markinischen Transposition eintauchen, in die chronologischen Verschiebungen, und die Tatsache erläutern, dass bei Jesus kurz darauf sehr wohl die Überschreitung des Wassers genannt wird, wenn auch implizit.)

Vogel: “Sie haben in Städten gewirkt; zwei klingen gleich; der Rest ist unähnlich.” Das ist falsch. Dass nur zwei gleichlautende Orte – Corfinium, das zu Cafarnaum wurde – in der kurzen Zusammenfassung von Carottas Theorie genannt werden, bedeutet nicht, dass es im Buch selbst die einzigen sind, die gleichklingen. Ein paar Beispiele: Jerusalem wird wie Rom sowieso meist nur “die Stadt” genannt, und eine “heilige Stadt” waren sie beide; wenn Caesar explizit “nach Rom” geht oder “in Rom” ist, verwandelt es sich systematisch in erêmo, den Aufenthalt in der “Wüste”; Bithynien wird zu Bethanien; das Kapitol (Capitolium) in Rom, also die Schädelstätte des Etruskerkönigs Olus (Caput Oli), bleibt als “Schädelstätte” erhalten; Mare Galliae wird zu Mare Galilaeae; Zela (ausgesprochen “Sila”) wird zu Siloam; Tyros und Sidon sind gar als Hauptnamen gleichgeblieben; et cetera. Das hätte Vogel wissen können.

Vogel weiter: “Beide hatten Vorgänger, Nachfolger, Konkurrenten und Feinde; […] das sagt alles überhaupt nichts aus, weder einzeln, noch in der Summe.” Wenn man es so allgemein und unangreifbar hält wie Vogel, sagt es natürlich nichts aus. Wenn aber dieses grobe Gerüst in der Hochauflösung eine Parallele nach der anderen aufweist, dann ist das sehr vielsagend. Beispiel Pompeius, der Caesars Vorgänger und Konkurrent war. Gleiches gilt für Johannes den Täufer. In näherer Betrachtung finden sich alle weiteren Attribute als Parallelen wieder (ohne jetzt auf die genauen Transpositionen einzelner Wörter einzugehen): die Aktivität im Land vor der Ankunft des Herrn, das Wasser, die Verkündung der Nachfolge, die Schnürsenkel seiner Schuhe, der Traum am Wasser (einschließlich des Aspektes der Familie), das Verschwinden et cetera, und zu guter Letzt der Tod beider durch Enthauptung, wobei in Kontext, Chronologie, Konstellationen und Reaktionen Übereinstimmungen festzustellen sind. Und wie bei Pompeius zeigt sich überall, durchgängig und systematisch eine enorme Anzahl verschiedenster Parallelen, von den großen Strukturen bis hinab zur Transposition einzelner Wörter.

Auf die nächste Frage des Moderatoren antwortet Vogel: “Mit dieser Theorie ist er auf weiter Flur buchstäblich alleine”. Das ist nachweislich falsch. In Wahrheit hat der oben genannte wissenschaftliche Mainstream selbst schon sehr ähnliche Theorien produziert. Hier ein knapper und in keiner Weise vollständiger Überblick: Bruno Bauer vermutete einen römischen Ursprung des Christentums und der Evangelien. Paul-Louis Couchoud, Kardinal Sirlet et al. sowie nicht zuletzt die Altkirche selbst [sic!] propagierten ein in Rom verfasstes, mitunter lateinisches Urevangelium. Der protestantische Theologe Ethelbert Stauffer wies nach, dass die Karfreitagsliturgie auf Caesars Passion, Tod und Begräbnis basiert, und dass Jesu Politik der Feindesliebe in Caesar und seiner sehr spezifischen Clementia Caesaris einen direkten Vorläufer hat. Der Altphilologe Wilhelm Kierdorf zeigte immerhin en passant auf, dass die Improperia der Osterliturgie stilistisch von den Klageliedern bei Caesars Begräbnis abhängen. Der Theologe Detlev Dormeyer belegte, dass Plutarchs Caesar-Werk wie das Markusevangelium direkt auf das Genre der römischen Vita zurückgehen, eingeführt von Gaius Asinius Pollio mit seiner Caesar-Biographie. Zahlreiche Wissenschaftler sehen schon seit langer Zeit die engen Verbindungen zwischen der römischen Herrscherreligion sowie dem Dionysos-Kult und dem Christentum, wie Vogel selbst zugibt – ohne freilich zu erwähnen, dass der Kult des Dionysos (Liber Pater) von Caesar in Rom eingeführt wurde und Caesar selbst synkretistisch zu Dionysos stand. Als nur ein Beispiel sei der Terminus Sohn Gottes genannt, der wie vieles andere aus dem Kaiserkult übernommen wurde und bereits bei Julius Caesar zu finden ist, später dann übernommen von Octavian/Augustus (Divi filius). Dies akzeptiert selbst der Vatikan (cf. e.g. die Biblica-Artikel; siehe Library). Wie kann Vogel also behaupten, dass Carotta allein auf weiter Flur steht? Entweder kennt der Theologe nicht alle relevanten Veröffentlichungen zu diesem Thema – womit er wohl ein höchstens mäßiger Wissenschaftler wäre –, oder er kennt sie und unterschlägt sie im Interview. Dann wäre er ein Lügner, dem es nur darum geht, Carotta schlecht zu machen.

Vogel fügt an: “Er wird nicht rezipiert [was nicht stimmt (supra)], und das mit Recht, weil das einfach alles furchtbar unseriös ist.” Dann sollte Vogel sagen, warum es “alles furchtbar unseriös” ist. Es einfach nur zu behaupten, ist unwissenschaftlich. Aber das Schlagwort “unseriös” ist der erste Vorbote des späteren Vorwurfs der Pseudowissenschaftlichkeit. (Dazu später mehr.)

Danach erklärt Vogel, was an sich bereits ein kleines Zugeständnis ist, dass es “Anklänge an […] Kaiserviten in den Evangelien [gibt]“, aber das seien nur “Übermalungen”, nur “einzelne Motive, einzelne Pinseltupfer, die man auf keinen Fall in der Weise belasten kann, wie Carotta das tut.” Schade dass Vogel keine Belege bringt. Beispiel: Es ist schon häufig auf die Parallelen zwischen der Geburtsgeschichte Christi im Lukas- und Matthäusevangelium und der des Augustus hingewiesen worden, und das nicht nur von Carotta. Carotta zeigt darüberhinaus, dass es sehr wohl belastbare und zwingende Parallelen sind, beispielsweise die Verkündung, der Traum, die jungfräuliche Geburt, der Stern, der Stall, die Krippe, Ochs und Esel, der Kindermord, die Ägypten-Connection, die Predigt als junges Kind, assoziiert sogar die aufwartenden Könige aus dem Osten etc. Aber wie kann Vogel das wissen, wenn er das Buch nicht gelesen hat?

Dann handelt das Interview von der Herausarbeitung von “heidnischen Motiven” und Attributen im Evangelium, wozu der hinlänglich belegte hellenistische Einfluss zählt, aber auch die späteren Übernahmen aus dem Kaiserkult. Hierzu ist jedoch zu bemerken, dass jeder einzelne dieser Einflüsse bereits bei Julius Caesar zu finden ist, zum Beispiel ganz explizit die “Verwandlung” von Wasser in Wein. Das hat Signifikanz und System und geht weit über lockere, oberflächliche Parallelisierungen hinaus, wie beispielsweise zu den angeblich im Evangelium enthaltenen homerischen Motiven. (War Jesus etwa Achilles? Oder Ajax? Natürlich nicht, aber die tragische Verbindung Caesar-Ajax gab es sehr wohl, weswegen es sicher kein Zufall ist, dass Forscher Homerisches im Evangelium vermuten. In Wahrheit ist es aber caesarianisches Gut.) Den Fehler begeht Vogel dort, wo er annimmt, dass es ein primär jüdisches Geschichtsgebilde ist, das lediglich mit griechisch-römischen Elementen angereichert wurde. Dies ist bislang nicht bewiesen, und auch unwahrscheinlich, denn dazu sind die hellenistischen Elemente viel zu prominent vertreten, nicht zuletzt die zahlreichen Latinismen im ältesten Evangelium (Markus), die einen römischen Ursprung der Schrift belegen – ganz unabhängig von den omnipräsenten Übereinstimmungen zwischen der Geschichte Christi und der Vita von Julius Caesar. Somit lässt sich viel eher sagen, dass das Evangelium ein griechisch-römisches, im Ursprung gar lateinisches Werk ist, dem im Zuge der diegetischen Transposition zuerst ein aramäisches Overlay hinzugefügt wurde, aus dem dann ein judaisierendes zu schaffen versucht wurde. Im Klartext: Die Bibelforschung hat ihr Pferd von hinten aufgezäumt.

Danach fragt der Moderator nach dem “historischen Jesus” im Neuen Testament, womit er natürlich “Jesus von Nazareth” meint. Es ist eine sehr gute Frage, weil nämlich der Nachweis der historischen Existenz von “Jesus von Nazareth”, also dem predigenden Wandergaliläer, automatisch bedeuten würde, dass Carottas Theorie falsch ist. Wenn dieser Jesus existierte, dann kann der historische Jesus nicht Caesar gewesen sein. Ganz einfach. Die Parallelen zwischen Evangelium und vita Caesaris blieben natürlich weiterhin interessant, wären aber für die eigentliche Geschichte nur noch nebensächlich. Wir könnten dann unsere Forschung beenden, diesen Blog schließen und Geld verdienen. In seiner Antwort bleibt Vogel aber fern von irgendeiner apologetischen Höchstform. Vielmehr wird’s häretisch. Vogel behauptet, in den Evangelien sei vieles “fiktional”. Aha. Wenn das Evangelium teilweise Fiktion ist, wer sagt uns denn dann, dass die Kreuzigung und vor allem die Auferstehung keine Fiktion sind? Es geht hier um Ostern, um die absolut ursächliche Grundlage des Christentums. Belege oder gar Beweise gibt es dafür blöderweise nicht. Also ist nicht auszuschließen, dass es sich hier ebenfalls um fiktionale “Übermalungen” handelt. Na dann viel Spaß noch, Herr Vogel, mit ihrer Pseudo-Religion namens “Christentum”. Wir hingegen sagen, dass nichts, aber auch rein gar nichts im Evangelium Fiktion ist. Es ist alles Geschichtsschreibung, von vorne bis hinten, nur halt verfremdet, verschrieben, verballhornt, fehlgelesen, falsch interpretiert – ein natürlicher Prozess, wenn man eine diegetische Transposition der Caesar-Quellen zugrundelegt. Aber fiktionale Elemente? Definitiv nicht. Ist Vogel also in Wahrheit ein myther? Ganz offensichtlich. Und noch einmal zur Erinnerung: Carottas Theorie bedeutet nicht, dass hinter Jesus keine historische Person steckt, sondern lediglich, dass diese historische Person Julius Caesar war. Oder hat Caesar etwa nicht gelebt?

Dann macht Vogel eine unglaubliche Bemerkung: “Vielmehr gilt, dass jedes Geschichtswerk und jede Biographie fiktionale Elemente enthält”, vor allem in der Antike, wo “Wahrheit ohne ein gewisses Maß an Dichtung […] überhaupt nicht sagbar [war].” Zunächst einmal gibt es einen gehörigen Unterschied zwischen Dichtung (i.e. poetischer Umschreibung und “Erschaffung”) und dem was heute unter “Fiktion” verstanden wird, der Erfindung von etwas Neuem ohne direkte oder erkennbare Verankerung in der Realität. Wenn beispielsweise der Dichter Horaz das “Zeitalter der Pyrrha” erwähnt, bedeutet das nicht, dass in der Zeit des Zweiten Triumvirats plötzlich Deukalions Ehefrau von den Toten auferstanden ist. Es ist eine poetisch-mythologische Umschreibung und Überhöhung der großen Mittelmeerflut des Jahres 43 BCE, über die man in Parallelquellen auch eher nüchterne Berichte findet. Also Dichtung, nicht aber Fiktion, denn die Flut gab es wirklich. Ein großer Unterschied. Weiterhin sollte Vogel einmal belegen, dass jedes Geschichtswerk und jede Biographie fiktionale Elemente enthält. Hat Caesar in seinem Werk über den Bürgerkrieg außer günstigen Interpretationen der Geschehnisse etwas “dazuerfunden”? Haben Sueton, Plutarch und Appian ihren Geschichtswerken fiktionale Elemente hinzugefügt? Im Endeffekt erkennen wir bei Vogel erneut eine pseudowissenschaftliche Argumentation: Im Wissen um die (angeblich) unmöglichen Passagen und Ereignisse im Evangelium – man bedenke allein Jesu Wundertaten! – nimmt er alle Historiographen in Sippenhaft und verkennt, dass es sich beim Evangelium um eine Hagiographie handelt, die zwar Geschichte versucht wiederzugeben, aber als kultisches Werk daran scheitern muss, aber auch scheitern darf. Das bedeutet aber nicht, dass das Evangelium fiktional ist, also nicht in einer bestimmten Realität verankert war – wir behaupten ja, dass nichts darin erfunden wurde! –, aber von diesem Spezialfall auf sämtliche antike Geschichtswerke zu schließen, ist schon ein starkes Stück!

Der aufmerksame Moderator hakt nach und fragt nach konkreten Beweisen für die Existenz des fabulierten Wandergaliläers namens “Jesus von Nazareth”, und wie zu erwarten eiert Vogel weiter rum. Zunächst antwortet er folgendes: “Es wird immer wieder behauptet, Jesus habe gar nicht gelebt […]“. Ah, so ist das also. Aber wenn Carotta dies wiederholt, soll es plötzlich “unseriös” sein? Dann sagt er uns, warum Jesu Nicht-Existenz immer wieder behauptet wird: “weil die ersten außerchristlichen Quellen erst aus dem zweiten Jahrhundert stammen.” Und? Ist das Schweigen der unabhängigen Quellen nun signifikant oder nicht? Dann versucht Vogel, das Dilemma zu relativieren: “Dieses Argument [der Nicht-Existenz Jesu] übersieht, dass das Christentum über eine Generation hinweg so unauffällig und unbedeutend war, dass es überhaupt nicht denkbar war, dass ein Profanhistoriker von dieser Bewegung Notiz genommen hätte.” Vogels kategorischen Fehler einmal außer Acht lassend handelt es sich hier um ein argumentum ex silentio, das als logischer Schluss nicht aufrechterhalten werden kann, denn eine angebliche anfängliche Marginalität des Christentums erklärt nicht das explosive, ubiquitäre und homogene Auftreten dieser Religion auf der antiken Weltbühne nach (in historischen Maßstäben) kurzer Zeit. Man kann den Kuchen nicht essen und gleichzeitig behalten. Das ist eine der grundlegenden Paradoxien in der Erforschung des frühen Christentums. Mit Carottas Theorie lässt sich dieses überraschende Phänomen allerdings sehr einfach erklären.

Dann fällt Vogel plötzlich doch noch etwas ein: “So ganz stimmt das auch nicht mit dem zweiten Jahrhundert: Wir haben außerchristlich Flavius Josephus Ende des ersten Jahrhunderts”. Ah, die stinkende Leiche namens Testimonium Flavianum wird doch noch exhumiert. Dies ist leider keine unabhängige historische Quelle, sondern eine spätere christliche Interpolation: Allein der Bruch im Textfluss sowie der jubilierende Stil belegen dies bereits. Origenes, der die meisten seiner Werke Anfang des dritten Jahrhunderts schrieb, kannte bereits die Marginalieninterpolation in Jos. Ant. 20.9, aber nicht das berüchtigte Testimonium Flavianum, weswegen es am wahrscheinlichsten ist, dass diese Passage im Verlauf des dritten Jahrhunderts erst eingefügt wurde. Apologeten versuchen sich natürlich weiterhin am Kleinklein, was diese Stelle angeht, zaubern verzweifelte Rettungstaten aus dem Hut, zum Beispiel ein früheres antichristliches Testimonium, was später nur pro-christlich umgeschrieben wurde, jedoch ohne Belege und unter Missachtung der Tatsache, dass jedes Testimonium an dieser Stelle eine Interpolation wäre, die den Textfluss für lange Zeit unterbricht. Wissenschaftlich korrekt betrachtet wird diese Passage mit großer Skepsis behandelt und darf demzufolge nicht als Beleg für die Existenz von “Jesus von Nazareth” verwendet werden, solange eine flavische Authentizität nicht jenseits der bislang berechtigten Zweifel belegt ist. Vogels Vorteil: Ein Theologe muss sich nicht notwendigerweise an wissenschaftliche Gepflogenheiten halten.

Vogel weiter: “Wenn wir aber die neutestamentlichen Texte anschauen, die alles andere als homogen sind – die eine große Vielfalt, eine soziologische, theologische Vielfalt erkennen lassen –, wenn wir diese Quellen nehmen, von denen wir wissen, dass sie in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts entstanden sind, und uns überlegen, ‘erklärt eine Fiktion diese Quellen eher als dass ein realer Mensch am Anfang stand’, dann muss man ganz klar der zweiten Möglichkeit den Vorzug geben.” Absolut richtig. Und? War Julius Caesar kein realer Mensch? Nur eine Bemerkung: Bei den Quellen, die in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts entstanden, also den Evangelien – unabhängig von den Datierungsschwierigkeiten: manche Forscher favorisieren nämlich für das erste Evangelium das Ende der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts CE –, handelt es sich lediglich um vorläufige Endfassungen einer Redaktionsarbeit. Das Urevangelium könnte man ca. um 40 CE datieren, aber auch 40 BCE, je nachdem welcher “reale Mensch” sich hinter der Figur “Jesus” verbirgt. Die Reste der ursprünglichen Latinismen im ältesten Evangelium (Markus) lassen zum Beispiel auf eine lange Redaktionsphase schließen, die sich über mehrere Generationen erstreckte, womit man automatisch im ersten Jahrhundert vor der Zeitenwende landet.

Nach einem kleinen privaten Exkurs kommt das Gespräch nochmal zurück auf Carottas Forschung, die so “schrecklich unseriös” sein soll, und Vogel sagt unumwunden: “Ich staune über die Rhetorik von Pseudowissenschaft […]“. Die Theorie, dass das Evangelium eine diegetische Transposition aus caesarischen Quellen ist, und dass sich das Christentum aus der östlichen Variante des Kultes des vergöttlichten Julius Caesar entwickelte, soll also Pseudowissenschaft sein. Na, dann schauen wir doch mal, ob das stimmt. Die Frage lautet: Arbeitet Carotta wissenschaftlich?

(1) Ist die Theorie falsifizierbar? Ja. Man könnte sich natürlich mit jedem einzelnen Punkt auseinandersetzen, aber es würde bereits reichen, zu beweisen (= ohne berechtigte Zweifel hinreichend zu belegen), dass “Jesus von Nazareth” existiert hat. Damit wäre Carottas Theorie widerlegt (supra). (2) Ist die Theorie reproduzierbar? Ja. Alle Quellen sind offen zugänglich. Geheimes Wissen, das nur Herr Carotta kennt, wird nicht vorausgesetzt. (3) Benutzt Carotta die wissenschaftliche Methode? Ja. (4) Ist die Theorie veröffentlicht? Ja, in vielfacher Form: als Buch in mehreren Auflagen und Sprachfassungen, in Auszügen und Zusammenfassungen im Internet, als peer-reviewed Artikel in einem Fachjournal sowie in einem Fachbuch über neue Wege der Jesus-Forschung. (5) Macht die Theorie Fortschritte? Ja. Es hat verschiedene Revisionen gegeben, Aufdeckungen von Irrwegen, Hinweise auf Probleme der Theorie, Lösungen dieser Probleme, Nachfolgeveröffentlichungen, regelmäßig neue und weitergehende Forschungsergebnisse, darunter auch weitere peer-reviewed Artikel, unter anderem in Isidorianum, dem Fachjournal der theologischen Akademie der Erzdiözese von Sevilla [!], sowie Ende 2011 in einem der weltweit wichtigsten Fachjournale für Alte Geschichte (ERIH-Ranking: A/INT1). (6) Wird die Theorie rezipiert? Ja, in vielfacher Form, darunter auch wissenschaftlich (supra). (7) Wurde die Theorie von anderen Wissenschaftlern aufgegriffen und erweitert? Ja, zum Beispiel vom Althistoriker Luciano Canfora. (8) Bricht die Theorie mit nachgewiesenen und akzeptierten Modellen, beispielsweise mit dem hellenistischen Einfluss auf das Evangelium? Nein. (9) Erzielt die Theorie fortschreitend mehr und bessere Ergebnisse als die traditionelle Theorie zu “Jesus von Nazareth”? Ja. Die klassische Jesus-Forschung tritt seit dem Beginn des 20. Jahrhunderts auf der Stelle, während Carottas Theorie laufend neue Erkenntnisse und bessere Erklärungen erzielt (supra). (10) Besteht die Theorie nur aus Interpretation? Nein. Sie arbeitet mit einer Synopsis antiker Quellen, deren Bedeutung klar definiert ist. (11) Ignoriert die Theorie Quellen, die sie in Teilen oder gänzlich widerlegen würden? Nein. Bislang existiert keine Quelle, auf die dies zutrifft. (12) Enthält die Theorie Elemente, die bereits wissenschaftlich widerlegt wurden? Nein. (13) Besteht die Theorie aus vagen Vermutungen? Nein. Aufgrund der synoptischen Arbeitsweise besteht sie zum größten Teil aus direkten Belegen. (14) Ist das Sparsamkeitsprinzip (“Ockhams Rasiermesser”) auf die Theorie anzuwenden? Ja. Die Theorie enthält in ihren Einzelteilen keine Variablen, keine unnötigen neuen Annahmen, sie enthält einfachste Erklärungen sowie homogene und logische, strukturelle und systematische Beziehungen. (15) Kaschiert Carotta seine Theorie mit übermäßiger Fachsprache und Obskurantismus? Nein, ganz im Gegenteil. (16) Ist der Umfang und sind die Grenzen der Theorie klar definiert? Ja. (17) Personalisiert Carotta seine Forschung, zum Beispiel mit Verschwörungstheorien? Nein.

Zusammenfassung: Diese objektive Charakterisierung nach allgemein akzeptierten Kriterien bescheinigt Carottas Theorie uneingeschränkte Wissenschaftlichkeit. Pseudowissenschaftliche Theorien, selbst Theorien mit einzelnen parawissenschaftlichen Elementen, sehen anders aus. Vogels Kritik ist also lediglich eine gegenstandslose und ignorante Polemik. Ein billiger Vorwurf, nichts weiter. Anscheinend entnahm Vogel diesen Vorwurf ebenfalls der Wikipedia, wo in der damaligen Version des Artikels ein holländischer “Historiker”, der in Wahrheit ein stinknormaler Schullehrer für Geschichte ist, und der sich sogar einen Professorentitel erschwindeln wollte [sic!], mit einer ähnlichen Polemik angeführt wurde, dessen Vorwürfe jedoch längst widerlegt wurden (cf. Boer 2008; cf. Hendriks et al. 2008; cf. Reception: The Dutch controversy). Darüberhinaus wurden jene Verweise in der Wikipedia nachträglich eingefügt, um die Verleumdung Carottas als Pseudowissenschaftler aufrecht halten zu können, da diese ursprünglich ohne Belege vom protestantischen Kirchenmusiker Gerhard Sattler unter dem Pseudonym “Jesusfreund” eingefügt worden war.

Vogel führt sein unlauteres Vorgehen mit den Worten fort: “[…] es ist unglaublich mühsam, ein solches Flickwerk aus Halb- und Viertelwahrheiten zurechtzurücken; das ist wirklich unglaublich mühsam.” Dass Carottas Theorie weder “Flickwerk” ist noch aus “Halb- und Viertelwahrheiten” besteht, wurde oben bereits beschrieben. Allerdings ist hier festzuhalten, dass Vogel wenigstens zugibt, dass Carottas Theorie prinzipiell “zurechtgerückt”, also verändert oder gar widerlegt werden kann. Falsifizierbarkeit ist übrigens eine eindeutige und grundlegende Charakteristik von wissenschaftlichen Theorien, nicht unbedingt von pseudowissenschaftlichen (supra). Vogel widerspricht sich hier also selber. Dass es ihm so “schrecklich mühsam” erscheint, ist völlig bedeutungslos, und es zeugt eher von der Faulheit oder Unfähigkeit desjenigen, der sich darüber beklagt. Anders herum ließe sich jedoch sagen, dass eine Leichtigkeit der Widerlegung einer Theorie – sofern Falsifizierbarkeit überhaupt gegeben ist – eher auf ein pseudowissenschaftliches Gebilde schließen ließe. Aber der Professordoktor darf sich gerne mit Carottas Forschung beschäftigen. Bislang hat er es ja nicht getan, und schwafelt über Dinge, von denen er nachweislich nichts versteht.

Zum Schluss erklärt Vogel noch einmal, wo seiner Meinung nach “der Hund begraben” ist: “Es ist einfach dieser Gestus, eine Weltreligion in ihren Grundlagen zu erschüttern.” Das hatten wir oben bereits: Es geht nicht um die Erschütterung der Grundlagen, sondern um deren Aufdeckung. Vogel hat also bereits den Impetus unserer Arbeit völlig missverstanden. Aber es ist immer leichter, mit dem Finger auf andere zu zeigen: “Uuuh, seht mal, die bösen Antichristen!”

Flankiert wird Vogels Polemik von einigen Schmankerln im Begleittext zur Sendung auf der offiziellen Internetseite (supra). Auch hier wurde fleißig die Propaganda der Wikipedia übernommen, nämlich das Schlagwort der Wissenschaftsparodie. Dass diese Charakterisierung nicht nur aus dem Feuilleton kommt, sondern von einem alten Freund Carottas, der ihn noch als Satiriker aus ihren gemeinsamen Zeiten bei der taz kennt, braucht nicht weiter verwundern, ebensowenig dass die Wikipedia es in den Rang einer Expertenmeinung erhöht. Aber dass DRadio Wissen nicht prüft, was sie da schreiben, gibt zu denken. Der kurze Begleittext enthält darüberhinaus zwei weitere Bemerkungen von Manuel Vogel, die entweder aus Gründen der Laufzeit aus der Sendung entfernt wurden, oder die ihm erst später einfielen und nachgereicht wurden. Die erste Passage ist sehr erhellend: “[Carotta] wirft die verschiedenen Evangelien mit ihren ganz unterschiedlichen Überlieferungstraditionen durcheinander […].” Hätte Vogel das Buch gelesen, und nicht nur die Zusammenfassung, würde er wissen, dass Carottas Theorie sich bislang primär mit dem Markusevangelium befasst, weil es das älteste der kanonischen ist, und weil eine umfassende Untersuchung den Rahmen jedes Buches sprengen würde. Andere Evangelien werden nur in Ausnahmefällen herangezogen – insbesondere die anderen beiden Synoptiker, die nicht umsonst so heißen. Desweiteren ist es nicht nur eine falsche Behauptung, sondern auch ein Scheinargument, da es in Carottas Theorie ja darum geht, eine neue Überlieferungstradition aus römischen Quellen den bisherigen textkritischen Untersuchungen als historischer und historiographischer Überbau hinzuzufügen. Zum Schluss des Begleittextes scheint bei Vogel der alttestamentarische Protestant durch: “Es werden auch jüdische Prophezeiungen aufgegriffen, um Jesu Leben als die Erfüllung alter Vorhersagen zu schildern. Gerade um die Zeitenwende rechnete das Judentum mit der Wiederkehr Elijas und dem Beginn eines neuen Äons.” Absolut richtig, obwohl man fragen müsste, was jüdische Prophezeiungen denn mit der Frage nach der Historizität Jesu von Nazareth zu tun haben sollen. Diese Elemente sind (salopp ausgedrückt) die jüdische Sahne auf dem transponierten Caesar-Kuchen, das oben genannte Overlay. Es ist einer der grundlegenden Mechanismen, dass eine (diegetisch) transponierte Geschichte kulturell, mythologisch, geographisch, chronologisch und personell dem neuen Rezipientenkreis angepasst wird, und der befand sich nunmal in Palästina. So erklären sich die (je nach Überlieferungstradition!) verschiedenen alttestamentarischen Verweise, die midrashim und die jüdische bzw. judaisierte Terminologie: Judaismen tauchen zum Beispiel erst mit Matthäus auf, während man bei Lukas eigentlich von Septuagintismen sprechen sollte. Bei Markus indes, dem älteren der Synoptiker, sind es eher Aramäismen, neben den bereits erwähnten primären Latinismen. Dieser knappe Überblick zeigt bereits, dass der Prozess der diegetischen Transposition von Rom nach Galiläa ging, und nicht umgekehrt.

FAZIT: Der grundlegende Fehler dieses Interviews ist bereits die Auswahl des Gesprächspartners. Für die Radiomacher erscheint es aber möglicherweise naheliegend. Sie denken, Theologen wie Manuel Vogel würden es besser wissen. Dass aber gerade Theologen abblocken, weil sie selber Dreck am Stecken haben, will keiner mehr wahrhaben. Daran sind allerdings die Atheisten schuld, vor allem die mythers, denn mit ihrem Gegenmärchen, dass Jesus Christus nur ein reiner Mythos sein soll, haben sie paradoxerweise die fabulierende Orthodoxie gestärkt, die wenigstens die historische Existenz aufrecht hält, wenn auch eine transponierte und mutierte. Das Problem ist, dass gegen Carottas Theorie jene Argumente angewandt werden, die einerseits für die Fabulierer gelten, andererseits für die mythologische Schule. Von beiden Seiten wird daraus ein wilder Mischmasch gebacken, und Carottas Theorie von beiden Seiten verworfen – en bloc, möglichst ohne Untersuchung des eigentlichen Gegenstands: Das erspart es ihnen, sich selbst in Frage zu stellen, und so können sie auf beiden Seiten des religionshistorischen Schützengrabens weiter ihre jeweiligen Märchen zum besten geben.

Francesco Carotta selbst wurde übrigens zu diesem Interview nicht eingeladen.

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Bildquelle: MisterHobbes (Copyright © 2010 MisterHobbes)
Tonquelle: DRadio Wissen (Copyright © 2011 Deutschlandradio)

ἐγὼ δὲ μετὰ τῶν ἑταίρων μου ἐλυπούμην, καὶ τετρωμένοι κατὰ διάνοιαν ἐκρυβόμεθα· ἐζητούμεθα γὰρ ὑπ᾿ αὐτῶν ὡς κακοῦργοι καὶ ὡς τὸν ναὸν θέλοντες ἐμπρῆσαι.

But I with the companions was sorrowful; and having been wounded in spirit, we were in hiding, for we were sought after by them as wrongdoers and as wishing to set fire to the sanctuary.

In the canonical gospels there is no mention of the fact or of the belief that after the death of Jesus his followers wished to “set fire” to the “temple”, the “sanctuary” or “dwelling” of the god. But within the new theory of the Gospel as a Julio-Caesarian hypertext we can easily establish that we are yet again dealing with a diegetic transposition from the sources about Julius Caesar’s death and resurrection as god in March 44 BCE. Two possibilities arise:

After Caesar’s death on the Ides of March many of his followers went into hiding at first, and after the situation had changed, they later wished to set fire to the Capitolium, the Roman hill with the sanctuary of (among others) the highest god Jupiter, to where the assassins had retreated (Oros. Hist. 17.2): diu deliberatum est, utrum Capitolium cum auctoribus caedis oporteret incendi. Alternatively, the hypotext could be located during the funeral, where a wax effigy of Caesar was presented to the crowd on a cruciform tropaeum. The people originally wished to bury and cremate Caesar on the Capitolium, but were prevented from doing so by the priests, and therefore returned to the Forum Romanum (App. BC 2.148 [20]), where they cremated him “in the midst of many sanctuaries, asylums, and holy places” (Plut. Brut. 20.6).

In addition, both possible transpositions could have been enforced by the fact that after the funeral the Caesarians among the people lit their torches on Caesar’s pyre, hunted the assassins, and wanted to burn down many houses (i.a. Suet. Jul. 85.1; Cic. Att. 14.10.1; Plut. Ant. 13.4; Cic. 42.4). But they were eventually repelled (Plut. Brut. 20.7), and only set fire to the Curia, where Caesar had been murdered (App. BC 2.147 [20]).

These incidents themselves have an earlier historical parallel, namely the funeral of Publius Clodius Pulcher. Plutarch writes that Caesar’s funeral proceeded in part “as formerly in the case of Clodius” (Brut. 20.6), where the people not only burnt down the Curia, but also the Basilica Porcia (Asc. Mil. 29.2–6 [33]):

Populus […] corpus P. Clodi in curiam intulit cremavitque subselliis et tribunalibus et mensis et codicibus librariorum; quo igne et ipsa quoque curia flagravit, et item Porcia basilica quae erat ei iuncta ambusta est.

But irrespective of this Clodian parallel we have found yet another small but important piece of evidence that the Gospel and its Passion narrative are based on the histories of Julius Caesar. And as with many other historical Caesarian events, the arsonist actions of the crowd during Caesar’s funeral and cremation were properly ritualized and remain a popular element of the Holy Week, most notoriously in the cult of the Holy Fire in Jerusalem before Easter.

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Image source: Orthodox Christianity for Absolute Beginners (CC BY-ND 3.0)

This article presents a theory why Astigi, the modern Écija (Spain), lost the importance it had possessed in Antiquity. We show that Julius Caesar’s heir Augustus could have had reasons unknown until today to elevate Astigi to its original prominence. One of his motives is connected to the palm tree found at Munda, which Caesar ordered to be preserved. In this article we assume that the tree was brought to Astigi. Since the palm sprouted, and since its sprout obtained a dynastic meaning, it is feasible that the palm tree was a determining factor that motivated Augustus to establish a colony under his name. We postulate that the later decline of Astigi is linked to the fading memory of its Julian importance, originally symbolized by the palm tree. In addition we also examine Caesar’s relation to the oppidum liberum Astigi Vetus. By newly restoring the contended inscription CIL II 138* (= CIL II 2/5, *57) we also present philological reasons why Astigi was not mentioned in the Bellum Hispaniense.

Astigi quod Iulienses presents a valuable new approach and helps to understand the historical context surrounding the foundation of the Colonia Augusta Firma [Astigitana], including the Battle of Munda, and the role both Caesar and Octavian played in the foundation of this colony. It will also lead to a better understanding of the traditional Roman cult of Divus Iulius as the origin of the Christian Palm Sunday. We should also note that our new restoration of the founding inscription of Écija has been added to the Clauss-Slaby epigraphical database, maintained by Manfred Clauss at the Eichstätt Catholic University:

[CIL 02-05, *00057 = CIL 02, *00138 = CILA-02-04, *00029 = Astigi]

Kudos to the developers of a really great iPhone app called Sitsim (short for “situated simulation”), which is being supervised by Gunnar Liestøl, professor at the University of Oslo (above, upper right). The app will deliver augmented reality on mobile devices at historically important sites all around the world. Embedded below is a demonstration video, which includes the funeral ceremony of Julius Caesar as part of the augmented reality on the Forum Romanum in Rome:

The app is still in its beta testing phase, and so is the content: Here the same errors were made that we already criticized in the case of the History Channel documentary Death Masks (see the final paragraph in this article).

First of all, it was a tropaeum, a Roman victory cross and a prop from the Dionysian rituals, to which Caesar’s wax effigy was fastened, not a “pole”, as the Sitsim narrator wrongfully asserts. Secondly, it is illogical to assume that the effigy was bound to the tropaeum with its arms pointing downward, as if Caesar, man and god, had been represented like a common crucified criminal. Of course, if one presupposes a pole instead of a cruciform tropaeum, then there is no other way to fasten a body, but the sources do mention the tropaeum. (Even the app’s situated simulation clearly shows the crossbeam, so there is also an internal discrepancy in the Sitsim beta presentation.)

Furthermore, we have already shown (17 sqq.) that it is feasible that Caesar’s effigy was fastened to the tropaeum with its arms outstretched. Thirdly there is the chronological issue: It is now clear that Caesar’s funeral proceeded not on 18 March, as the Sitsim app assumes, but that all the ancient historiographers were correct, who unequivocally imply that the ceremony occured on 17 March, the day of the Liberalia.

But all in all, once finished this will be a valuable mobile application. However, some content would need to be restricted, depending on the age of the user. Parents surely would not want their children to see Romulus being torn to pieces by the senators on the Forum, when all they want is a nice holiday in Rome.

A learned essay by genius-labeled economist and former felon Martin A. Armstrong sheds a bright light on Caesar’s actions, and on why the same actions would be instrumental in solving the current global financial crisis. (The article is embedded below.) His essay is however not without historical error. He states that the wish for a complete remission of debts mostly came from the populares: “The core of the populares from the time of the Catiline Conspiracy was the cancellation of all debts” (12). Armstrong states that Catilina was a popularis, although he writes earlier that “Catiline served under Pompey’s father in the Social War of 89 BC, and it is said he became such a zealot in Sulla’s proscriptions, he killed his own brother-in-law” (5). Here we have proof that Catiline was not a popularis, but a Pompeian and a Sullan, i.e. an optimas. Were there more Optimates in favor of debt cancellation? For example, Dolabella did favor novae tabulae, but was Dolabella an Optimate or a Popular? Didn’t Dolabella remove the commemorative column at Caesar’s bustum after Caesar’s assassination, to the optimate Cicero’s delight and to the popular Mark Antony’s dismay? So we know of at least two prominent Optimates in favor of a remission of debts, and we must therefore ask if this wish was really propagated only by the populares, or if it was in fact the last “popular” straw grasped by a group of venturous Optimates who had speculated with high risks during their runs for political offices and financially ruined themselves in the process. Did they adopt this core demand of the populares to save themselves? Or was it originally an optimate demand all along?

At any rate, Julius Caesar’s financial politics worked. And they worked so well in many ways that the Optimates needed to assassinate him—especially because of his land reform. One important question remains: Is there currently a statesman like Caesar (and not only a mere politician) who is capable of understanding the whole system, who knows what needs to be done—and who has the guts to actually get it done?

[Armstrong MA. 2009. "Anatomy of a debt crisis that appears, only Julius Caesar ever understood". Armstrong Economics. Fort Dix. Additional editing and reformatting by Tommie Hendriks.]

Nota bene: Caesar’s financial and economic reforms are a huge but rarely mentioned historical subject, and they will need further analysis, including their connection to the Gospel, e.g. the “tribute penny”. If time allows, we will add another article on the these important issues in the future.

A famous depiction of Christ’s Ascension is the Christus Helios, a late third century Roman ceiling mosaic, which is said to show Jesus as the sun god Helios (Sol or Sol Invictus) riding to heaven in his chariot. Since the historical Jesus was Julius Caesar, we find the iconographical predecessor in the first century BCE, a relief depicting the apotheosis and ascension of Caesar as Divus Iulius (“God Julius”), riding to heaven in his chariot. The main characteristics are exactly the same: god, chariot, wheel, horses with raised forelegs, plants, and the general theme of ascension. Here are the images:

It is striking that the Christ mosaic, which reiterates Caesar’s apotheosis, is found at the heart of St. Peter’s Basilica—underground beneath the central baldachin. It is even more striking that this image of Christ is in fact inside the mausoleum M, the tomb of the Julian dynasty—Julius Caesar’s family. The Dionysian vines on the mosaic might even refer back to the Dionysian character of Divus Iulius: Caesar received his state funeral and resurrection as god on the third day after his death, on the day of the Liberalia, a Roman festival for the god Liber Pater, an early syncretistic variant of Dionysus.

Due to the rays shooting from behind his head, Christ is usually interpreted to be a sun god here. In reality these rays are not the rays of the sun, but go back to the sidus Iulium (“Julian star”), the great comet of 44 BCE. Caesar was officially consecrated in 42 BCE, which was the apotheosis of the Roman imperial cult that also included the ascension of the god. But the comet, which appeared in July 44 BCE during Caesar’s funeral games, was seen by the people as Caesar’s soul in heaven, a popular ascension before the senatorial consecratio one and a half years later (Dio HR 45.7.1; Suet. Jul. 88). On the following coin we see Divus Iulius on the left holding a spear and a Victoria. He is crowned with the Julian star by the Son of God (Divi filius) Octavian (with shield). During this time Octavian crowned all statues of Divus Iulius with replicas of the comet (Serv. Aen. 8.681; Serv. Buc. 9.46 sq.; Sil. Pun. 13.862–64; Dio HR 45.7.1; Suet. Jul. 88), and this was the origin of the rayed iconography in early Christianity.

[Nota bene: That many early Christians used to pray toward the east, and not toward Jerusalem, awaiting Jesus as the "Light from the East", can be explained by the fact that Caesar in heaven, "the brightest star of the universe" (Val. Max. 6.9.15), appeared in the northern sky and moved from east to set in the west (Ramsey-Licht 1997, 130–32), together with a "torch" that also "ran across the sky from east to west" (Dio HR 17.4; Obs. De prod. 68), and especially by the incident when the statue of Divus Iulius had magically turned to the East under the reign of emperor Vespasian, a symbol of the new rule over Rome originating from the Flavian victory in Palestine (Suet. Vesp. 5.7), eventually succeeded by Christianity more than two centuries later.]

There is yet another very famous depiction of the Ascension, a Reiderian plate created around 400 CE and currently displayed in the Bavarian National Museum in Munich, where Jesus grasps the hand of God in heaven, an incident that is nowhere mentioned in the New Testament. However, in reality it originated from a vision of Caesar, whose last dream during the night before his assassination prefigured his later apotheosis and ascension: Caesar flew above the clouds and clasped the hand of Jupiter (Suet. Jul. 81.3).

For a similar article in Dutch about this topic, see “Hemelvaart van Christus?” on the De Jister weblog by our collaborator Jan van Friesland (English google translation).